潘非风水 旺运才是王道

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    国人一向有重血缘、重家族、重孝道的宗法制社会原则,当然此种观念也会融入死亡文化之中。殡葬礼仪是每个人一生中必会经历多次的重大仪式。婴儿降临与长者去世这两件事,都不仅是一个家庭的大事也是本家族的大事。所以孝道原则不仅是生者的原则,也构成殡葬活动的原则,自古认为「生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。」所以殡葬礼仪是以家族为基本单位办理的,是作为团聚家族与亲朋好友的一次社会活动。
     中国自古重视相地术,到了东汉开始重视丧葬与风水的关系。因此坟地的选择也必需依赖风水师的安排,生者才会安心。死者的生命通过殡葬仪式便可安然地从今生过渡到来世,完成一个最关键性的人生延续承接过程。通过这些礼仪活动,死者的灵魂就可以顺利地达到彼岸。否则,它们可能还在我们的周围游荡,变成为常说的孤魂野鬼,会对生者不利。
 
    殡葬文化的总原则:「事死如事生,事亡如事存。」并由此产生了中国古代殡葬的一些基本特性,即「重孝道、明宗法、显等级」。
 
一、 重孝道
 
    指将殡葬作为推进孝道的一个重要环节。「孝,礼之始也。」(《左传 文公三年》)上至天子,下至庶民,莫不如此。汉朝宣称「以孝治天下」,皇帝庙号均冠以「孝」字,诸如孝文帝、孝景帝、孝武帝…;庶民在先人的牌位或墓碑上亦冠以「某孝子(女)」、「某孝孙(孙女)」等;官员丧父母,须辞官回家服丧三年,曰「守制」等等。这一切源于儒家理论。儒家第一经典《论语》中多处论述了「孝」对于修养人格、治理国家的重要意义,所谓:「慎终追远,民德归厚」,「君子务本,本立而道生」,「孝者,德之本欤」。这一整套思想被历代国家所继承,构成了独具中国特色的孝道殡葬文化。倡导孝道,以孝道敦厚人心,强化代际联系,进而促进社会治理,增强家族意识和荣誉感,这就是中国传统的殡葬文化的核心。
 
二、 明宗法
 
    即使人明白自己所属的宗法关系,以及个人在其中的权利和义务。中国古代的丧葬活动基本上是在宗族范围内进行的,殡葬的规定也因人们之间血缘关系的远近而各有不同。比如,同家族中有人去世,同家族、姻亲若知道而又不去悼丧,会被认为是极大的无礼,要受到族内的指责,丧家一般会因此与之绝交。而周代殡葬中的「五服」以及居丧时间的长短,也是根据亲疏关系的远近制定的。这一切都是在「明宗法」。这样,人们既是在显示(或提醒)他们之间的血缘亲疏关系,同时也是在促进宗族内部的团结(也为收族)。这一关系模式推及师生、朋友、同僚、上下级等等方面,被赋予越来越多的社会内容。如孔子死,弟子服丧三年,执父子礼。
 
三、 显等级
 
    即显示死者的社会等级。所谓「生享富贵,死极哀荣」,这是中国人传统的也是最高的生死追求;同时也在显示死者的家族亲属的社会等级。殡葬中的等级,政治上的,如何种地位者死后用相对应的称呼(如天子死曰崩,诸侯死曰薨),用何种礼仪出殡,墓制等规定;精神上的,如国家向有优良德行或特殊贡献者赐以諡号,以此表彰死者并激励生者,比如北宋范仲淹死后諡曰「文正」,故后世称「范文正公」。现在也有「伟大的」或某「家」之类,这是现代的諡号。再有坟墓埋葬制度上的,如坟高、墓区的大小等。总而言之,中国殡葬文化中的等级制度,全面地体现于关于死亡称谓等观念形态,丧事、祭祀等操作形态和墓葬等实物形态之中。
 
    进入文明社会后,殡葬礼仪被作为特殊社会活动的意义就愈来愈明显。生者通过殡葬可以向社会表明自己对亡故父母及先辈的感恩之心,尽忠自己最后的孝道。生者为死者追求更高的等级,夹杂着复杂的感情:有时是生者认为死者生前有巨大的贡献,不给以更高的等级对待便对不住死者;有时则是在为家族挣社会地位,积累阴德,因为这样能给生者及家族带来相当的好处。由于丧事是综合显示生者社会地位的一种方式(或一个机会),同时又能够福泽子孙后代,而中国社会的环境又允许、放任这类消费,因而,历代都有隆丧厚葬之习俗,久之遂演成传统。或者说,中国社会只要有几十年的太平,就有可能走向隆丧厚葬。